Como o Cristianismo moldou a figuraSatanás para combater outras religiões:

Até o século 11, conforme aponta o pesquisador, ele quase sempre foi retratado com aparência humana.

No Ocidente, a partir do ano 1000, o diabo começa a ser representado com aparência grotesca e monstruosa, entre o humano e o animal. "Na Idade Média, os processos imaginários não eram homogêneos. Grandes contingentes populacionais, espalhados por extensos territórios,uma época na qual as comunicações e as trocas culturais eram lentas, fragmentadas ebaixa densidade, faziam com que diferentes compreensões e ideias sobre o diabo convivessemmutualidade", diz o pesquisador.

"Podemos afirmar com alguma margemsegurança que, a partir do século 11, características não humanas da figura do demônio começam a ganhar certa hegemonia no meio da população embora ainda sobrevivam, por essa época, representaçõesanjos caídos que guardam proximidade com a figura do homem."

O escritor e semiólogo italiano Umberto Eco tratou dessa questão no livro "História da Feiura". "É somente a partir do século 11 que ele começa a aparecer como um monstro dotadocauda, orelhas animalescas, barbicha caprina, artelhos, patas e chifres, adquirindo também asasmorcego", escreveu.

Vermelho e com chifres

Eco ressalta que "parece óbvio, também por motivos tradicionais, que o diabo deva ser feio". "O feio, sob a forma do terrificante e do diabólico, faz seu ingresso no mundo cristão com o ApocalipseSão João Evangelista. Não é que faltassem menções ao demônio e ao inferno no Antigo Testamento e nos outros livros do Novo Testamento, mas nesses textos o diabo é nomeado sobretudo tudo através das ações que realiza e dos efeitos que produz (as descrições dos endemoniados nos Evangelhos, por exemplo), à exceção do Gênesis, onde assume formaserpente", dissertou o semiólogo. "Ele nunca aparece com a evidência 'somática' com que será representado na Idade Média".

A figura mais icônica do demônio, o ser vermelho, com rabo, chifres e tridente é uma construção paulatina e gradual. "Inicia-se a partir do século 11 um processosistematização dogmática da figura do diabo que tenta reuniruma síntese tanto a teologia quanto as representações do imaginário social do período e que ao mesmo tempo venhasocorro das necessidades políticasuma ordem medieval que começa a esboroar-se", aponta o sociólogo Abumanssur.

"A extensa iconografia do diabo dá testemunho da luta teológica e política, violenta não poucas vezes, que faz emergir aos poucos a figuraum senhor terrível, que subjuga os homens e mulheres na maldade. A imagem soberana, senhorial e majestática, inumana mesmo, do diabo, emerge lentamente no processoconsolidação do poder papal e da figura do rei autocrático como torreõesfortaleza capazesresistir a um deus da maldade cada vez mais poderoso e antagonista da paz e da ordem."

Tal figura é a mescla da cultura erudita dos monges e teólogo medievais com a cultura popular eivadasuperstições e paganismo. "A fome, as pestes e o lento desmonte do sistema feudal cooperaram para que o diabo assumisse suas características inumanas a partir do século 11", diz Abumanssur. "A assimilação da cultura grega e seus deuses por parte do cristianismo trouxe contribuições como os chifres, os pésbode e o rabo, características do deus Pã. A entrada do cristianismo nos países celtas, ao norte da Europa, contribuiu para reforçar essa imagem próxima do deus Cernu, ou Cernunno."

Conforme lembra o teólogo Volney Berkenbrock, professorCiência da Religião da Universidade FederalJuizFora, a versão caricata do diabo como um serzinho vermelho e chifrudo é consequência daquilo que o cristianismo procurava combater, no início, ou seja, as crenças greco-romanas.

"Nos embatesculturas - e, no caso específico,religiões - os símbolos da religião dos outros serão postos como algo extremamente ruim e malévolo. Dessa forma, Satanás ganhou adereçosquem se estava combatendo", explica.

"Concretamente: o cristianismo, ao combater a religião grega - e também a romana - coloca chifres no diabo por conta do Deus grego Pã, uma figura representada como meio homem, meio carneiro chifrudo, que seduzia as jovens. Da mesma forma, usa o tridente, para combater Posseidon, o Deus grego dos mares - Netuno para os romanos -, pois o tridente era o símbolo dessa divindade."

Essa dicotomia, aponta o pesquisador, ocorre até hoje. "Um exemplo típico é como algumas igrejas cristãs identificam a figuraExu, advinda da religião africana dos iorubanos, como o demônio", pontua.

Cultura

As representações culturais da figuraSatanás são recorrentes desde a Idade Média. Atualmente, essa carga imagética ganha referência da cultura pop - dos filmes às históriasquadrinhos.

"No cinema o filme "O Exorcista",1974, foi um divisoráguas. Ele marcou a filmografia subsequente", acredita Abumanssur. "Há uma imagem feita entre 1471 e 1475,autor conversando com São TeófiloAdana. O diabo mostra um livro a São Teófilo e, talvez, seja a primeira pintura a simbolizar um pacto com o diabo. Isso é interessante, pois marca o valor da assinatura como formavalidar acordos. Os acordos financeiros se valeram dessa mudança cultural."

De origem hebraica, a palavra satanás significa "acusador" ou "adversário". Suas ocorrências mais antigas, portanto, não aludem a uma figura oposta a Deus, muito menosalgo que personifique o mal. "Ele era simplesmente o acusador, quase o que hoje se poderia chamarpromotorJustiça", compara o teólogo Berkenbrock.

"A ideiasatanás como personificação do mal entrou para o judaísmo provavelmente por meioinfluência babilônica, mais especificamente da religiãoZaratustra (o Mazdeísmo), que conhece uma figura oposta ao Deus (Ahura Mazda), figura esta chamadaAhriman. Assim, o judaísmo passou - já no tempoJesus - a assumir o imagináriouma figura contraenteDeus, usando para isto a palavra satanás."

As palavras diabo e demônio são legado da influência grega sobre o cristianismo. Demônio (ou daimon) significa força, impulso - e passou a ser identificada como força negativa. Diabo (diabolos) é divisor, aquele que causa divisão.

Em seu livro "O Cristo Pantocrator", a pesquisadora Wilma Steagall De Tommaso, professora da Pontifícia Universidade CatólicaSão Paulo e do MuseuArte SacraSão Paulo e membro da Sociedade BrasileiraTeologia e Ciências da Religião, ressalta que o contexto da Idade Média foi favorável a criação da imagemsatanás.

"A vida humana estava sempre sob ameaça. Os fardos cotidianos eram pesados. A morte era um guia constante e os moribundos se questionavam para saber se poderiam esperar a vida eterna após a morte ou as torturas do inferno", afirma.

"O medo do além era tão presente e tão físico que era acompanhadoum temor religioso profundo. Ninguém poderia escapar do julgamento final, mas era tido como certo trabalhar durante a vida para a salvação."

"Foi assim", prossegue a pesquisadora, "que o tema do Juízo Final se tornou o predileto dos tímpanos - arcos situados acima da entrada da igreja - , constituindo-os num grande vetor monumental, uma grande invenção da arte românica."

Era Deus colocadoparalelo ao diabo. A ameaça constante do mal se apossando das pessoas. "Os sermões dos padres visavam amedrontar, desgrenhando a condição humana sob cores vivas, às vezesexcesso, e representando artisticamente o destino sobre as paredes pintadas", explica Tommaso.

"Juízo Final", não à toa, é considerado o principal afresco da carreira do renascentista Michelangelo. Entre 1535 e 1541, o artista toscano pintou na Capela Sistina, no Vaticano, a representação artística do julgamentoDeus, narrado no livro bíblico do Apocalipse.

Outras representações

No livro "História da Feiura", Umberto Eco lembraoutras representações da figura do mal. "Existiamdiversas culturas vários tiposdemônio", escreveu. No Egito antigo, havia o monstro Ammut, híbridocrocodilo, leopardo e hipopótamo. A cultura mesopotâmica tinha referências a seresfeições bestiais.

"Quanto à cultura hebraica, que influencia diretamente a cristã, é o diabo, assumindo a formaserpente, quem tenta Eva, no Gênesis", afirmou Eco. "Sempre na Bíblia, encontramos menções a Lilith, monstro femininoorigem babilônica que, na tradição hebraica, transforma-sedemônio feminino com rostomulher, longos cabelos e asas."

Deusa adorada na Babilônia e na Mesopotâmia, Lilith era associada a ventos que, segundo se acreditava à época, traziam enfermidades e morte. Na tradição judaica antiga, ela aparece como um demônio noturno. Para os islâmicos, Lilith foi a primeira mulher do personagem bíblico Adão - e acabou acusadater sido ela a serpente que fez com que Eva comesse o fruto proibido.