O que estácod betanojogo na disputa pela reencarnação do Dalai Lama:cod betano

Sua linhagem reencarnatória começou no século 16. Ele irá fazer 88 anoscod betanoidadecod betanojulho e tem sido noticiado que ele sofre problemascod betanosaúde, embora afirme que está saudável.

Nos seus veículos oficiais, como o jornal Global Times, o PC chinês defende que o governo da China é o único árbitro legítimo para todas as reencarnaçõescod betanolamas budistas, independentementecod betanoonde eles nascerem ou das suas regiões tradicionaiscod betanoinfluência.

O Estado chinês suspeita profundamente dos fiéis religiosos e do seu possível podercod betanopersuasão sobre ideologias rivais. Por isso, ele insistecod betanonomear e educar todas as figuras religiosas importantes.

Eles aprendem a propaganda do patriotismo chinês e se dedicam a reproduzir a linha do partido, mas costumam ter pouco conhecimento dacod betanosuposta religião. Os verdadeiros fiéis reconhecem esta situação.

O Dalai Lama destacou o absurdo da posição do partido no iníciocod betano2023, ao reconhecer um menino mongolcod betanooito anos como o décimo Jetsun Dampa, a linhagem reencarnatória mais influente da Mongólia.

A decisão irritou as autoridades chinesas, por demonstrar que o Dalai Lama mantémcod betanoautoridade entre os budistas da região. E também demonstrou que, mesmo depoiscod betanodécadascod betanoinsistentes alegaçõescod betanoque o PC chinês exerce a única autoridade nestes assuntos, esta é apenas uma invenção oficial.

Em 1995, o Dalai Lama proclamou um menino tibetano chamado Gendün Chökyi Nyima como Panchen Lama, o segundo lama reencarnado mais importante dacod betanoordem Geluk.

O partido reagiu com a prisão do menino, que tinha então seis anoscod betanoidade, junto comcod betanofamília. Eles nunca mais foram vistos.

A Urna Dourada

Os budistas tibetanos acreditam que, após a morte, a consciência da pessoa migra para um novo corpo.

Para a maioria das pessoas, isso acontece involuntariamente, mas os mestres avançados podem escolher suas situaçõescod betanovida. Eles são chamadoscod betano"tulkus" ("corposcod betanoemanação").

Tradicionalmente, os tulkus exerceram a autoridade suprema sobre suas próprias sucessões. Muitos lamas publicam previsões indicando as circunstâncias do seu renascimento, incluindo o local e a época.

Na esperançacod betanocombater os planos do Partido Comunista Chinêscod betanoindicar seu sucessor, o Dalai Lama declarou que não irá renascercod betanonenhuma região sob o controle da China. Ele afirma que a principal tarefa do novo tulku será realizar o trabalho inacabado do seu predecessor, o que seria impossível no Tibet ocupado.

O PC chinês menciona precedentes, a maioria deles inventados ou exagerados, que, segundo eles, concedem ao partido o direito historicamente determinadocod betanodecidir todas as questões sobre a sucessão dos tulkus.

Muitos desses precedentes referem-se à “Urna Dourada”, enviada para o Tibetcod betano1792 pelo imperador chinês Qianlong, com suas instruçõescod betanouso. Os nomes dos possíveis tulkus devem ser inscritos para sorteio e colocados na urna. O lamacod betanoexercício escolheria um deles aleatoriamente como o tulku sucessor.

Apesar das alegações das autoridades do partidocod betanoque a urna foi usadacod betanotodas as seleçõescod betanotulkus desde que foi enviada para o Tibet, fontes históricas indicam que ela foi usada apenas esporadicamente.

Além disso, não vi nenhum documento do Tibet que apresente a urna como o único fator determinante para a sucessão dos tulkus. Em todos os casos que examinei, foram realizados exames tradicionaiscod betanoprimeiro lugar.

Uma criança candidata, por exemplo, recebeu dois conjuntoscod betanoobjetos – um pertencente ao predecessor e outro similar. O sucessor real deveria ser capazcod betanoidentificar corretamente os objetoscod betanopropriedade do seu predecessor.

Os sorteios da Urna Dourada foram realizados como uma dentre uma sériecod betanomedidas para garantir que fosse selecionado o candidato correto – ou para apaziguar as autoridades chinesas.

O Dalai Lama declarou que está aberto a um processo que inclua sorteios retirados da urna, mas insiste também nos métodoscod betanosucessão padrão desenvolvidos pelo Budismo Tibetano.

Conflitos filosóficos

A maioria das discussões públicas sobre a sucessão concentra-secod betanoafirmações e argumentações com bases históricas, mas a lógica subjacente dos dois lados raramente é mencionada.

O Budismo Tibetano defende que, à medida que a morte se aproxima, os níveiscod betanoconsciência mais grosseiros se dissipam. No momento da morte, manifesta-se a consciência mais sutil, a “Clara Luz”. Em seguida, a pessoa entra no “estado intermediário” (bardo) e renascecod betanooutro corpo.

A principal base do renascimento é a consciência. Ela é comparada com um rio, que fluicod betanoum momento para outro e cada momento é condicionado pelos momentos que o precederam. Não é como uma alma porque é impermanente, estácod betanomutação.

A maioria dos budistas acredita que o renascimento é determinado pelo seu carma do passado, mas os tulkus podem escolher conscientementecod betanosituação na próxima vida.

Um dos principais absurdos das alegações do Partido Comunista chinês sobrecod betanoautoridade sobre este processo é o fatocod betanoque seus membros seguem a filosofia marxista do materialismo dialético, que rejeita a ideiacod betanorenascimento e a transferênciacod betanoconsciência entre os corpos.

Por isso, quando o partido designar alguém como “Dalai Lama”, será como nomear um agente dos correios – um cargo supervisionado pelo governo, que pode ser conferido a qualquer pessoa.

Mas os budistas tibetanos acreditam que o reconhecimentocod betanoum Dalai Lama é muito mais do que isso. É o resultadocod betanouma sériecod betanoexames rigorosos, elaborados para determinar uma pessoa única, cuja consciência é a continuação do seu predecessor.

O que estácod betanojogo para o Budismo Tibetano?

Depois do desaparecimentocod betanoGendün Chökyi Nyima,cod betano1995, o governo promoveu uma cerimônia para nomear outro menino como Panchen Lama.

Os Panchen Lamas desempenharam, muitas vezes, papéis importantes no reconhecimento dos Dalai Lamas. O PC chinês declarou seus planoscod betanousar seu Panchen Lama para escolher o Dalai Lama que ficará sob seu controle.

O Dalai Lama declaroucod betanodiversas ocasiões que o povo tibetano irá rejeitar a escolha da China. E os tibetanos exilados planejam empregar métodos tradicionais para identificar o sucessorcod betanoTenzin Gyatso.

Inevitavelmente, outros países serão arrastados para este misterioso conflito, baseadocod betanoprecedentes religiososcod betanoséculos atrás que poucos irão compreender.

Depois que cada lado anunciar seu respectivo Dalai Lama, qual será o efeito sobre os budistas tibetanos no Tibet e suas práticas religiosas? Provavelmente, será muito pequeno.

O Panchen Lama do Partido Comunista Chinês é considerado pelos tibetanos uma alta autoridade do governo e é tratado com o devido respeito. Mas ele não tem autoridade como mestre religioso.

E, apesar das tentativas do governocod betanopromovê-lo, ele não tem a formação, o conhecimento e o carisma necessários paracod betanofunçãocod betanotulku. Ele raramente visita o Tibet e não demonstrou aptidão para os aspectos religiosos do seu cargo.

O futuro Dalai Lama nascido no exílio irá receber a formação tradicional das mais estimadas figuras do Budismo Tibetano. Já o seu rival do PC chinês irá se formarcod betanouma escola do governo e se tornará um porta-voz do partido.

O primeiro provavelmente irá seguir as pegadascod betanoTenzin Gyatso, tornando-se um porta-voz do Budismo reconhecido internacionalmente. Enquanto isso, o último irá imitar o Panchen Lama do partido, repetindo qualquer mensagem que seus senhores ordenarem que ele ofereça aos budistas tibetanos.

A sobrevivência futura do Budismo Tibetano não está garantida. Os tibetanos se identificam esmagadoramente como budistas e a maioria reverencia profundamente o Dalai Lama, apesar das décadascod betanopropaganda tentando demonizá-lo.

O governo vem impondo cada vez mais restrições às práticas religiosas. Existem também obstáculos econômicos para as pessoas que quiserem manter seus compromissos religiosos tradicionais.

Esta luta entre a tradição e o controle do Partido Comunista provavelmente irá se desenvolver pelas próximas décadas e o futuro parece cada vez mais sinistro para quem desejar resistir.

* John Powers é professorcod betanoestudos do Budismo da Universidadecod betanoMelbourne, na Austrália.

Este artigo foi publicado originalmente no sitecod betanonotícias acadêmicas The Conversation e republicado sob licença Creative Commons. Leia aqui a versão originalcod betanoinglês.