As freiras que,bet 007vezbet 007catequizar, defenderam cultura indígena e viram povo 'renascer':bet 007

Quando Veva e mais duas freiras chegaram para estabelecer a primeira missão das Irmãzinhas nas Américas, a população Apyãwa estava reduzida a cercabet 00750 pessoas e corria o riscobet 007desaparecer. Hoje são quase mil, aproximando-se do tamanho que tinham no início do século 20.

Epidemias entre indígenas

A forte redução populacional na primeira metade do século passado foi provocada principalmente por doenças transmitidas por não indígenas, como gripe e varíola, contra as quais os Tapirapé não tinham anticorpos. A situação depois foi agravada por um ataque dos índios Kayapó, então seus inimigos.

O papel das freiras para a recuperação desse povo lhes rendeu a alcunhabet 007"parteiras dos Tapirapé", criada pelo teólogo Leonardo Boff. Elas atuaram primeiro no tratamento das doenças, mas depois também no fortalecimento cultural do grupo e na recuperaçãobet 007seu território tradicional.

Seu sucesso veiobet 007uma fórmula novabet 007"evangelização": ao invésbet 007catequizar os indígenas, elas se integraram ao seu modobet 007vida e buscaram elas mesmas serem Apyãwa. As religiosas viviambet 007casas semelhantes às dos indígenas, plantavam e comiam como eles e chegaram a participarbet 007alguns rituais. A forma como Veva foi enterrada, na tradição tapirapé, sintetiza o espírito dessa relação, conta o cacique geral Warei Elber Tapirapé.

"O povo Tapirapé sabe muito bem como elas trabalharam: respeitaram nossa cultura, nossa maneirabet 007conviver entre nós e com a natureza. E a gente também foi apoiando elas. Essa relação foibet 007harmonia", resumiu elebet 007conversa com a BBC News Brasilbet 007abril, durante o último acampamento Terra Livre (encontro anualbet 007povos indígenasbet 007Brasília).

O estilo dessas freiras segue os ensinamentosbet 007Charles De Foucault, missionário francês beatificadobet 0072005 que viveu anos entre árabes nômades no norte da África na virada do século 19 para o 20, mas sem catequizá-los. Foi ele quem inspirou Magdeleine Hutin a fundar a fraternidade Irmãzinhasbet 007Jesusbet 0071939, na Argélia, com propósitobet 007atender comunidades vulneráveis, principalmente as mais isoladas.

Abandono da catequese forçada

A atuação dessas religiosas era algo inovador no Brasil e - após séculosbet 007catequese forçada e massacre da cultura indígena - contribuiu para o desenvolvimentobet 007uma nova formabet 007a Igreja católica lidar com os povos originários no país, processo que culminou na criação do Cimi (Conselho Indigenista Missionário),bet 0071972, observa Gilberto dos Santos, membro do secretariado nacional da organização.

"Foi uma experiência muito forte porque eram religiosas num períodobet 007que a gente ainda não tinha essa leiturabet 007respeito à cultura,bet 007não catequese, que aparece no final dos anos 60", ressalta Santos.

A antropóloga e demógrafa Marta Maria do Amaral, ex-presidente da Funai (Fundação Nacional do Índio), considera que a presença das religiosas foi "absolutamente fundamental" para a recuperação populacional dos Tapirapé. De um lado, destaca ela, o cuidado com a saúde e a segurança alimentar promovido pelas freiras permitiu que o grupo atingisse taxasbet 007mortalidade infantil mais baixas que abet 007outros povos indígenas.

Por outro, acrescenta, a própria valorização do modobet 007vida Tapirapé e seu empenho para ampliar a articulação do grupo deram "ânimo" parabet 007multiplicação.

"A atuação das irmãzinhas ajudou muito o grupo a ter mais conhecimento, informação e, portanto, a se sentirem mais fortes para lutarem pelos seus direitos", resume Amaral.

Trabalhobet 007prol da saúde indígena

No início, a principal atuação das freiras era nos cuidadosbet 007saúde. Elas tratavam os Apyãwabet 007doenças como gripe, sarampo, catapora e malária e acompanhavam os índios quando eles precisavam ir a unidadesbet 007atendimento, contou Odila à BBC News Brasil quando estevebet 007Brasília para o lançamento do livro "Parteirasbet 007um Povo", dias antesbet 007embarcar para a França.

"Íamos na cidade para eles não ficarem perdidos, assustados, e para os médicos também terem vergonha na cara e atenderem melhor. E a gente tentava que os pajés pudessem ir juntos, (para que) o respeito mútuo das ciências pudesse se realizar. Isso nem sempre era possível, porque alguns lugares não aceitavam", recorda.

Para além do cuidado com a saúde, porém, elas viraram confiáveis interlocutoras entre eles e o mundo fora da comunidade. As freiras atuaram na instalaçãobet 007uma escola indígena na aldeia nos anos 70, reivindicação dos próprios Tapirapé, assim como participaram do longo processobet 007reconhecimento do seu território, homologado pelo governo federal como Terra Indígena Urubu Brancobet 0071998.

Luiz Gouvêa e Eunice Dias foram os primeiros professores da escola e desenvolveram um métodobet 007alfabetização dos indígenas na língua tapirapé a partir do trabalho feito pela freira Mayie Baptiste, que estudou profundamente o idioma, e da linguista Yonne Leite. Hoje, conta Gouvêa, todos os professores da escola e seus administradores são índios Tapirapé, com formaçãobet 007licenciatura intercultural indígena (curso oferecidobet 007algumas universidades públicas do país).

"Podemos dizer que é graças às Irmãzinhasbet 007Jesus (que foi estabelecida a escola). Isso foi importante porque a escola foi também um apoio na luta pela terra, na organização indígena, na discussão das questões trazidas nas assembleias (com outros povos)", ressalta Gouvêa.

Apesar da conquista da demarcação, persistem as invasões do território Tapirapé por madeireiros e criadoresbet 007gado. Uma parte da terra, ocupada por uma fazenda, estábet 007disputa na Justiça. Em abril, o cacique Warei e outras lideranças Tapirapé, com assistência jurídica do Cimi, passaram horas na Funai,bet 007Brasília,bet 007reunião para tratar do processo. Ele lamenta que Odila não esteja mais na aldeia para participar dessa luta.

"Ela mostrou alguns caminhos para nós, mas mesmo assim a gente sente um poucobet 007dificuldade para correr atrás das coisas, principalmente na questão do território", disse o cacique.

Odila não queria deixar o povo, mas, já idosa, voltou à Françabet 007respeito à decisão da fraternidade, que hoje carecebet 007novas freiras para dar continuidade ao trabalho. Os Tapirapé, porém, ainda alimentam a esperançabet 007seu retorno, enquanto mantêm contato por email e WhatsAapp.

Batismobet 007índios

Antes das chegadas das religiosas, os Apyãwa já estavambet 007contato havia cercabet 007quatro décadas com o catolicismo por meio dos frades dominicanos, que os visitavam esporadicamente e os batizavam. Após o ataque Kayapó, esses missionários persuadiram os indígenas remanescentes a se reagruparem perto do posto do Serviçobet 007Proteção aos Índios (SPI, órgão depois substituído pela Funai), nas margens do Rio Tapirapé. Apenas nos anos 90 eles retornaram à serra do Urubu Branco, território sagrado.

Todo o processobet 007vivência e aprendizado com os indígenas foi registrado por elasbet 007diários. O livro "Parteirasbet 007um Povo" conta que, nos primeiros 20 anos da presença das religiosas na comunidade, as freiras tinham o desejobet 007"introduzir (os Tapirapé) pouco a pouco no conhecimentobet 007Jesus", embora "sem coerção". No entanto, elas acabaram compreendendo que a força do grupo estava justamente nos seus rituais indígenas.

"Todos os Tapirapé eram batizados quando chegamos. Para nós aparecia a questão: o que aportamos para essas pessoas que (em tese) são católicas?", ressalta Odila.

"Aos poucos, as irmãzinhas perceberam que o ritual era a força vital deles. Acho que isso foi uma luz e que deu tranquilidadebet 007dizer: 'esse povo não precisa ser católico para viver'. Mas isso não foi ditobet 007um dia para o outro", conta.

A prática do batismo acabou sendo abandonada gradualmente, assim como os hábitosbet 007freira, que elas inicialmente vestiam, foram substituídos por roupas comuns. Os rituais católicos eram praticados com discrição. O filme histórico "Veva Tapirapé", da produtora católica Verbo Filmes, mostra a capela, um pequeno puxadinho na casa onde as religiosas moravam. Em um canto da parede, havia uma pequena imagembet 007Maria, no outro, uma cruzbet 007madeira simples, sem a imagembet 007Cristo talhada.

"Nosso modobet 007rezar, a capela, tudo isso a gente simplificou, simplificou, para pelo menos não chocar. Não ficar tão longe (dos costumes) deles", explicou Veva,bet 007depoimento ao filme.

Os Apyãwa acreditam na existênciabet 007vários espíritos com os quais se relacionam por intermédio da atuação dos pajés. Ao invésbet 007uma posturabet 007rechaço pela religião indígena, as freiras chegaram a participarbet 007alguns rituais, por exemplo produzindo o cauim (bebida típica fermentada) para a festabet 007Kawiypyparakãwa (festa da dançabet 007torno do cauim). Devido à localização da casabet 007Odila, ao sul da aldeia, parte das danças e cantos dessa cerimônia, que marca o fim do Ka'o (conjuntobet 007cantos noturnos) e dos rituais da estação chuvosa, ocorriam dentro dabet 007residência.

"Num primeiro momento achavam que batizar um índio seria uma coisa boa, mas depois entenderam que o Apyãwa tinhabet 007religião,bet 007cultura. Porque Takana, a casa dos homens, que fica no centro da aldeia, tem todos os segredo da vida. A questão da espiritualidade, a questão dos pajés, ter esse diálogo com as almas das florestas, as almas dos animais. Graças a elas até hoje o Apyãwa tem aindabet 007cultura viva", disse à BBC Brasil Inamoreo Reginaldo Tapirapé, uma das lideranças.

Por outro lado, conta ele, os indígenas também tinham a sensibilidadebet 007respeitar os rituais católicos.

"No Natal, as freiras faziam a missinha. Aíbet 007manhãzinha as crianças (Tapirapé) levavam um presente para aquele menino (Jesus), tipo uma florzinha. Era uma formabet 007agradar também elas. Essa relação não é para destruir a cultura indígena, era uma formabet 007relacionamentobet 007paz,bet 007felicidade,bet 007alegria", recorda.

Igrejas evangélicas e indígenas

Hoje, após a saída da fraternidade, os Tapirapé deparam-se com o assédiobet 007outras religiões. Grupos evangélicosbet 007cidades próximas têm tentado converter as famílias.

"Vemos que as outras igrejas tentam entrar, mas nós, as lideranças, estamos impedindo. Elas entram devagarzinho, mas lá na frente começam a proibir a gentebet 007fazer ritual, falar nossa língua. Eles começam a interferir dentro da comunidade, enquanto elas (as Irmãzinhas) não traziam esses problemas", afirma o cacique geral Warei.

Os dados do último censo nacional realizado pelo IBGE mostram que o númerobet 007índios evangélicos cresceu 42% entre 2000 e 2010, somando 210 mil, um quarto do total. Apesar disso, Odila se mostra otimista com a continuidade da tradição Tapirapé e aponta que hoje os povos indígenas têm muito mais apoio do que décadas atrás.

"Eu penso que as religiões cristãs têm força mas eu não sei se nessa altura da vida do mundo elas têm o poderbet 007acabar com esses povos. Acredito que não. Tenho essa tranquilidade dentrobet 007mim", disse.