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Como e por que as religiões evoluíram:rua estrela bet
É possível, porém, ir ainda mais longe. Qualquer refeição religiosa é, antesrua estrela betmais nada, uma refeição. É um atorua estrela betcompartilhar uma mesa, certamente um ritual importante no Antigo Oriente. O sêder (jantar cerimonial judaicorua estrela betque se recorda a libertação do povorua estrela betIsrael), e depois a comunhão, foram "apropriados" teológica e liturgicamente, mas os sentimentos positivos sobre compartilhar uma refeição já estavam lá. Esses sentimentos existem desde a emergência dos humanos modernos, há 200 mil anos.
E, ainda assim, o homo sapiens não foi a única espécie a descobrir os benefícios do compartilhamentorua estrela betcomida. Os neandertais certamente compartilhavam seus recursos, por exemplo.
"Penserua estrela betcaçadores e coletores comendo", me disse umrua estrela betmeus professoresrua estrela betteologia quando comecei a me perguntar sobre a profunda história evolucionária por trás da eucaristia. "Os caçadores se orgulhavamrua estrela better se dado bem e compartilhavam comrua estrela betfamília, os que preparavam a comida são reconhecidos e apreciados, todas as barrigas ficam cheias e todos se sentem bem. Surgem diversas interações sociais positivas. Não é à toa que tanto conteúdo mitológico é construídorua estrela bettorno da comida."
Mas o compartilhamentorua estrela betcomida precede nossos ancestrais humanos e é observadarua estrela betchimpanzés e bonobos. Aliás, um artigo recentemente publicado documentou uma pesquisa sobre bonobos dividindo comida com bonobosrua estrela betforarua estrela betseu grupo social. Barbara Fruth, uma das autoras do estudo, disse à revista digital Sapiens que a divisãorua estrela betcomida "deve ter origem no nosso último ancestralrua estrela betcomum". Com base no relógio molecular, o último ancestralrua estrela betcomumrua estrela bethumanos e macacos viveu há 19 milhõesrua estrela betanos.
Quando eu ouço as palavras "este é meu corpo", minha mente imediatamente me leva para uma linha da evolução humana.
Religião profunda
Comecei este texto com uma discussão sobre a eucaristia porque minha tradição religiosarua estrela betparticular é a cristã. Mas o argumento que estou fazendo - que as experiências religiosas têm histórias muito específicas e longas - poderia ser feito com a maioria dos fenômenos religiosos. Isso é porque, nas palavras do sociólogo Robert Bellah, "nada é perdido". A história vai até o fim da linha para trás, e quem, como e onde estamos agora é o resultadorua estrela betseu desenrolar. Qualquer fenômeno humano que existe é um fenômeno humano que se tornou o que é. Não há uma religião menos verdadeira.
Se nós formos pensar sobre a profunda história da religião, precisamos ser claros sobre que religião é essa. Em seu livro O Bonobo e o Ateu, o primatologista Fransrua estrela betWaal conta uma história engraçada sobrerua estrela betparticipaçãorua estrela betum painel da Academia Americana da Religião. Quando um participante sugeriu que eles começassem definindo o que é religião, alguém comentou que, da última vez que tentaram fazer isso, "metade da audiência raivosamente deixou o local". "E issorua estrela betuma academia com esse nome!", disse Waal.
Ainda assim, precisamos começarrua estrela betalgum lugar, então Waal sugere a seguinte definição: "a reverência compartilhada ao sobrenatural, sagrado ou espiritual, assim como os símbolos, rituais e adoração associados". A definiçãorua estrela betde Waal ecoa outra dada pelo sociólogo Émile Durkheim, que também enfatizou a importância das experiências compartilhadas que "unem uma comunidade moral".
A importância da experiência compartilhada não pode ser desconsiderada já que, na história que estamos contando, a evolução da religião humana é inseparável da cada vez maior sociabilidade da linha hominídea. Como diz Bellah, a religião é uma maneirarua estrela betser. Nós também podemos encará-la como uma maneirarua estrela betsentir, uma maneirarua estrela betsentir juntos.
Enquanto boa parte dos estudos científicos sobre religião serem sobre religiões com uma doutrina com base teológica, o psicólogo evolucionário Robin Dunbar acredita que essa é uma maneira limitadarua estrela betestudar o fenômeno porque "ignora completamente o fatorua estrela betque a maior parte das religiões da história humana tiveram um outro formato,rua estrela betestilo xamânico, que não tinha deuses nem códigos morais". (Dunbar se refere a xamânico no sentidorua estrela betreligiões cujas experiências geralmente envolvem êxtase e viagem até mundos espirituais). Enquanto esses formatos baseados na teologia têm apenas alguns poucos milharesrua estrela betanos e característicasrua estrela betsociedades pós-agricultoras, Dubar afirma que os modelos xamânicos têm maisrua estrela bet500 mil anos. São característicosrua estrela betcomunidadesrua estrela betcoletores e caçadores, diz ele.
Se queremos entender como e por que a religião evoluiu, Dunbar diz que precisamos começar examinando as religiões "descascando os acréscimos culturais". Nós precisamos focar menosrua estrela betquestões sobre grandes deuses e crenças e mais nas capacidades que surgiram entre nossos antigos ancestrais que permitiram a eles criar uma maneira religiosarua estrela betestar junto.
Adaptação ou subproduto?
Afinalrua estrela betcontas, todas as sociedades têm algum tiporua estrela betreligião. "Não há exceção para isso", diz Waal.
Há duas grandes perspectivas sobre o motivo disso. Uma é chamada funcionalismo ou adaptacionismo: a ideiarua estrela betque a religião tem benefícios evolucionários positivos, que mais frequentemente são definidosrua estrela bettermosrua estrela betsua contribuição para a vidarua estrela betgrupo. Como diz Waal: "se todas as sociedades têm religião, deve ter um propósito social".
Outros adotam a visãorua estrela betque a religião é um "spandrel", um subprodutorua estrela betprocessos evolucionários. A palavra "spandrel" aqui se refere a um formato arquitetônico que é um cruzamento entre arcos e o teto. A religião, segundo essa interpretação, é como um órgão obsoleto. Talvez foi um fatorrua estrela betadaptação nos ambientesrua estrela betque originalmente se desenvolveu, mas, neste ambienterua estrela betque vivemos, não se adapta mais.
Ou talvez as crenças religiosas sejam o resultadorua estrela betmecanismos psicológicos que evoluíram para resolver problemas ecológicos não relacionados com religião. De qualquer forma, a evolução não aspirava criar a religião, ela surgiu conforme a evolução buscava outras coisas.
Enquanto pessoasrua estrela betambos lados do debate têm seus motivos, não parece útil definir a evolução da religiãorua estrela bettermos preto no branco. Algo que foi meramente um subprodutorua estrela betum processo evolucionário pode muito bem ter sido usado por seres humanos para alguma função ou para resolver um problema específico.
Isso pode ser verdade para muitos comportamentos - incluindo música - mas a religião apresenta um quebra-cabeça particular, já que frequentemente envolve comportamentos extremamente custosos, como altruísmo e, às vezes, até autossacrifício.
Por esse motivo, alguns teóricos como Dunbar argumentam que nós devemos também olhar além do indivíduo: para a sobrevivência do grupo.
Isso é conhecido como seleçãorua estrela betmúltiplos níveis, que "reconhece que benefíciosrua estrela betsaúde podem às vezes ter efeitosrua estrela betnívelrua estrela betgrupo,rua estrela betvezrua estrela betser apenas o produto diretorua estrela betações individuais", define Dunbar.
Um exemplo é a caça coletiva, que permite que grupos cacem mais do que qualquer membro conseguiria caçar individualmente. Caçar coletivamente significa mais para mim, mesmo que eu tenha que dividir a carne (já que o animal sendo dividido já é maior do que qualquer coisa que eu conseguiria caçar sozinho).
Não há uma história da religiãorua estrela betuma criatura individualmente. Nossa história é sobre nós.
Sentimentos primeiro
Se queremos entender religião, então precisamos olhar para nossa história profundamente para entender como nossos ancestrais humanos evoluíram para viverrua estrela betgruposrua estrela betprimeiro lugar.
Nós somos, afinalrua estrela betcontas, descendentesrua estrela betuma longa linharua estrela bethominídeos com "laços sociais fracos e sem estruturasrua estrela betgrupo permanentes", diz Jonathan Turner, autor do livro A Emergência e Evolução da Religião. Isso levou Turner ao que ele considera a perguntarua estrela betUS$ 1 milhão: "como a seleçãorua estrela betDarwin trabalhou na neuroanatomia dos hominídeos para fazê-los mais sociais para que eles pudessem gerar conexões sociais para formar grupos? Isso não é algo natural para macacos".
Nossa linharua estrela betmacacos evoluiu do nosso último ancestral comum há 19 milhõesrua estrela betanos. Os orangotangos se separaram entre 13 e 16 milhõesrua estrela betanos atrás e o gorila entre 8 e 9 milhões. A linha do hominídeo se dividiurua estrela betduas entre 5 e 7 milhõesrua estrela betanos atrás, com uma das linhas levando aos chimpanzés e bonobos e outra até nós. Nós, humanos modernos, compartilhamos 99% dos nossos genes com chimpanzés - o que significa que somos os macacos mais próximos da linha inteira.
As semelhanças entre humanos e chimpanzés são bem conhecidas, mas uma diferença importante tem a ver com tamanho do grupo. Chimpanzés,rua estrela betmédia, conseguem manter um gruporua estrela bet45 elementos, diz Dunbar. "Parece que esse é o maior tamanhorua estrela betgrupo que pode ser mantido por aliciamento", diz ele. O tamanho médiorua estrela betum grupo humano érua estrela bet150, conhecido como "o númerorua estrela betDunbar". O motivo disso, segundo ele, é que os humanos têm a capacidaderua estrela betchegar a ter três vezes mais contatos sociais do que os chimpanzés devido uma certa quantidaderua estrela betesforço social. A religião humana vem dessa capacidade maiorrua estrela betsociabilidade. Como?
Como nossos ancestrais símios se mudaramrua estrela bethabitatsrua estrela betflorestas para ambientes mais abertos, como as savanas no leste e sul da África, as pressõesrua estrela betDarwin agiram sobre eles para torná-los mais sociáveis e assim ter maior proteçãorua estrela betpredadores e um melhor acesso a comida. Também tornou mais fácil achar um parceiro. Sem a habilidaderua estrela betmanter novas estruturas - como pequenos gruposrua estrela betcinco ou seis chamados famílias nucleares - esses macacos não teriam sido capazesrua estrela betsobreviver, segundo Turner.
Então como a natureza realizou esse processorua estrela betsocialização? Turner diz que a chave não está no que tipicamente entendemos como inteligência, mas com as emoções, que foram acompanhadas por algumas mudanças importantes na estrutura do nosso cérebro. Ele afirma que as alterações mais importantes têm a ver com as partes subcorticais do cérebro, o que deu aos hominídeos a capacidaderua estrela betsentir um leque mais amplorua estrela betemoções. Essas emoções a mais promoveram a conexão, uma conquista crucial para o desenvolvimento da religião.
O processorua estrela betmelhoramento da região subcortical a que Turner se refere datarua estrela bet4,5 milhõesrua estrela betanos atrás, quando o primeiro Australopitecos surgiu. Inicialmente, a seleção aumentou o tamanhorua estrela betseus cérebrosrua estrela bet100 centímetros cúbicos (cc) além do cérebro dos chimpanzés, para cercarua estrela bet450 cc (no Australopitecos afarensis). Para fazer uma comparação, isso é menor nos hominídeos mais recentes - o Homo habilis tinha uma capacidade cranialrua estrela bet775 cc, enquanto o Homo erectus tinha uma um pouquinho maior,rua estrela bet800-850. Os humanos modernos, por outro lado, tem um cérebro muito maior do que qualquer um desses, com uma capacidade cranialrua estrela betaté 1.400 cc.
Mas esse tamanho cerebral menor não significa que nada estava acontecendo no cérebro do hominídeo. Turner diz que o tamanho do cérebro não reflete o melhoramento subcortical que estava acontecendo entre o surgimento do Australopitecíneo (cercarua estrela bet4 milhõesrua estrela betanos atrás) e do Homo erectus (1,8 milhãorua estrela betanos atrás). "Está na históriarua estrela betcomo esses mecanismos [subcorticais] evoluíram que as origens da religião podem ser descobertas."
Apesar do neocórtex dos humanos ser três vezes o tamanho da dos macacos, o subcórtex é apenas duas vezes maior - o que leva Turner a acreditar que o aprimoramento das emoções dos hominídeos estavarua estrela betcurso antes que o neocórtex começasse a crescer para o tamanho humano atual.
Como a natureza conseguiu isso? Você provavelmente já ouviu falar sobre as chamadas quatro emoções primárias: agressão, medo, tristeza e felicidade. Qualrua estrela betprimeira impressão sobre essa lista? Três das emoções são negativas. Mas a promoção da solidariedade demanda emoções positivas - então a seleção natural teve que encontrar uma maneirarua estrela bet"desligar" as emoções negativas e aumentar as positivas, diz Turner. As capacidades emocionais dos grandes macacos (principalmente os chimpanzés) já eram mais elaboradas que asrua estrela betmuitos outros mamíferos, então a seleção natural já tinha uma boa base para começar o trabalho.
Nessa alturarua estrela betseu argumento, Turner introduz o conceitorua estrela betelaboraçõesrua estrela betprimeira e segunda ordem, que são emoções que resultamrua estrela betcombinaçõesrua estrela betduas ou mais emoções primárias. Então, por exemplo, a combinaçãorua estrela betfelicidade e raiva gera vingança, enquanto a inveja é resultadorua estrela betraiva e medo. A reverência, que está muito presente na religião, é a combinaçãorua estrela betmedo e felicidade. Elaboraçõesrua estrela betsegunda ordem são ainda mais complexas e ocorreram na evolução do Homo erectus (1,8 milhãorua estrela betanos atrás) para Homo sapiens (cercarua estrela bet200 mil anos atrás). Culpa e vergonha, por exemplo, duas emoções cruciais para o desenvolvimento da religião - e são a combinaçãorua estrela bettristeza, medo e raiva.
É difícil imaginar a religião sem a capacidaderua estrela betexperienciar essas elaborações emocionais pelo mesmo motivo que é difícil imaginar grupos sociais próximos sem elas: essa paleta emocional nos une uns aos outros num nível visceral. "As solidariedades humanas só são possíveis por excitações emocionais que estão ligadas a emoções positivas - amor, felicidade, satisfação, cuidado, lealdade - e a mitigação do poder das emoções negativas, ou ao menosrua estrela betalgumas emoções negativas", diz Turner. "E uma vez que essas novas valênciasrua estrela betemoções positivas são neurologicamente possíveis, elas podem se tornar interligadas com rituais ou outros comportamentos que geram emoções para aumentar as solidariedades e, eventualmente, produzir noçõesrua estrela betdeuses poderosos e forças sobrenaturais."
Sem querer pular muito para frente, é importante entender como alguns sentimentos cruciais estão presentes na evolução da religião. Não havia qualquer diferença entre sentimentos religiosos e outros sentimentos. "É um argumento para o materialismo", escreveu elerua estrela betum artigo, "aquela água fria na cabeçarua estrela betrepente, um estadorua estrela betespírito análogo a esses sentimentos, que podem ser considerados realmente espirituais. Se isso é verdade, então isso significa que as causas dos sentimentos religiosos podem ser identificadas e estudadas assim como qualquer outro sentimento".
Ritual
Como a seleção trabalhourua estrela betestruturas cerebrais existentes, aumentando capacidades emocionais e interpessoais, algumas propensões a comportamentosrua estrela betprimatas começaram a evoluir. Entre elas estão: a habilidaderua estrela betler olhares e rostos e imitar gestos faciais, várias capacidades para sentir empatia, a habilidaderua estrela betficar emocionalmente excitadorua estrela betcontextos sociais, a capacidaderua estrela betfazer rituais, um sentimentorua estrela betreciprocidade e justiça e a habilidaderua estrela betse enxergar como parterua estrela betum ambiente. Um aumento na paleta emocional disponível para os macacos resultariarua estrela betum aumentorua estrela bettodas essas capacidades comportamentais, segundo Turner.
Apesarrua estrela betmuitos, se não todos, desses comportamentos terem sido documentadosrua estrela betmacacos, eu quero concentrarrua estrela betdois deles - ritual e empatia - sem os quais a religião seria impensável.
Em uma gravaçãorua estrela betarquivo, a primatologista e antropóloga Jane Goodal descreve a dança da cachoeira que foi observadarua estrela betchimpanzés. Vale a pena citar seus comentários aqui:
"Quando os chimpanzés se aproximam, eles ouvem esse som estrondoso e você vê que seus cabelos ficam um poucorua estrela betpé e eles se movimentam com maior rapidez. Quando chegam lá, eles ficam se balançando ritmicamente, geralmenterua estrela betpé, pegando pedras grandes e as jogando por uns 10 minutos. Às vezes, agarram cipós e se balançam até onde há borrifadasrua estrela betágua e eles ficam na água, que geralmente evitam. Depois, você os verá sentadosrua estrela betuma pedra que realmente fica na correnteza, olhando para cima, observando a água conforme ela cai e então assistindo a ela correr e desaparecer". Eu não consigo evitar a sensaçãorua estrela betque essa dança é provocada pelo sentimentorua estrela betreverência e espanto que sentimos."
O cérebro do chimpanzé é como o nosso: eles têm emoções que são claramente similares ou as mesmas que as que chamamosrua estrela betfelicidade, tristeza, medo, desespero e assim por diante - suas habilidades intelectuais incríveis que costumamos pensar que são únicas a nós. Então por que eles não teriam sentimentosrua estrela betalgum tiporua estrela betespiritualidade, que é se sentir impressionado por coisas maiores que você mesmo?
Goodall observou um fenômeno parecido acontecer durante uma chuva pesada. Essas observações levaram a pesquisadora a concluir que os chimpanzés são tão espirituais quanto nós. "Eles não conseguem analisar, não falam sobre, não podem descrever o que sentem. Mas você sente que está tudo trancado dentro deles e a única maneirarua estrela betexpressar isso é através dessa fantástica dança rítmica." Além dessas demonstrações que Goodall descreve, outros observaram demonstrações carnavalescas, sessõesrua estrela betbateria e vários rituaisrua estrela betgritos.
As origens do ritual estão no que Bellah chamarua estrela bet"brincadeira séria" - atividades feitas sem uma razão, que podem não servir imediatamente à sobrevivência, mas que têm "uma potencialidade muito granderua estrela betdesenvolver mais capacidades". Esse pontorua estrela betvista se encaixa com várias teorias da ciência do desenvolvimento, que mostram que atividadesrua estrela betlazer são muitas vezes cruciais para o desenvolvimentorua estrela bethabilidades importantes como teoria da mente ou análise contrafactual.
A brincadeira, nesse sentido evolucionário, tem muitas características únicas: precisa ser perfomada "em um lugar relaxado" - quando o animal está alimentado e saudável e não estressado (por isso que é mais comumrua estrela betespécies com maior cuidado parental). A brincadeira também acontecerua estrela betsaltos: tem um começo e um fim claros. Entre cachorros, por exemplo, a brincadeira é iniciada com uma reverência. A brincadeira envolve um sensorua estrela betjustiça, ou ao menos igualdade: animais grandes precisam se colocarrua estrela betdesvantagem para não machucar animais menores. Além disso, a brincadeira envolve o corpo.
Agora compare isso ao ritual, que é performado e que envolve o corpo. Rituais começam e terminam. Eles envolvem intenções e atenções compartilhadas. Há regras envolvidas. Eles acontecemrua estrela betum horário durante um certo tempo - além do tempo do cotidiano. (Pense, por exemplo,rua estrela betum jogorua estrela betfutebol no qual a bola não pode ser pega além dos limites e o tempo pode ser pausado. Nós regularmente participamosrua estrela betmodosrua estrela betrealidade nos quais conscientemente "saímos do mundo real". A brincadeira também permite que façamos isso). O mais importanterua estrela bettudo, diz Bellah, é que a brincadeira é uma práticarua estrela betsi mesma e "não algo com um fim externo".
Bellah chama o ritualrua estrela bet"forma primordialrua estrela betbrincadeira séria na história da evolução humana", o que significa que o ritual é o um aprimoramento das capacidades que tornam a brincadeira possível na linha mamífera. Há uma continuidade entre as duas. E, por mais que Turner reconheça que pode ser um pouco forçado se referir a uma dança da cachoeirarua estrela betchimpanzés como um ritual com R maiúsculo, é possível afirmar que "essas propensões comportamentais ritualísticas sugerem que parte do que é necessário para o comportamento religioso faz parte do genoma dos chimpanzés e, portanto, dos hominídeos".
Empatia
O segundo traço que consideramos é empatia, que não está primariamente na cabeça. Está no corpo - ao menos é onde ela é iniciada. Segundo Waal, começa "com a sincronizaçãorua estrela betcorpos, correr quando outros correm, rir quando outros riem, chorar quando outros choram ou bocejar quando outros bocejam".
A empatia é absolutamente central para o que chamamosrua estrela betmoralidade, diz Waal. "Sem empatia, você não tem moralidade humana. Ela nos torna interessados nos outros. Nos faz ter participação emocional." Se a religião, segundo nossa definição, é uma maneirarua estrela betestar junto, então a moralidade, que nos instrui sobre as melhores maneirasrua estrela betestar junto, é uma parte intrínseca disso.
De Waal foi criticado ao longo dos anos por oferecer uma interpretação corrua estrela betrosarua estrela betum comportamento animal. Em vezrua estrela betver o comportamento animal como altruísta e, portanto, advindorua estrela betum sensorua estrela betempatia, nós deveríamos, segundo esses cientistas, ver esse comportamento como ele é: egoísmo. Os animais querem sobreviver, ponto. Qualquer ação que eles tomem precisa ser interpretada nesse pontorua estrela betvista.
O pesquisador, no entanto, acredita que essa é uma maneira enganosarua estrela betfalar sobre altruísmo. "Nós vemos que os animais querem dividir a comida mesmo que isso tenha um custo. Nós fazemos experimentos e a conclusão geral é que a primeira reação dos animais é ser altruísta e cooperativo. Tendências altruísticas são muito naturais para muitos mamíferos."
Mas não seria isso autopreservação? Os animais não estariam agindorua estrela betacordo com seus interesses próprios? Se eles se comportamrua estrela betuma maneira que pareça altruísta, não estariam eles apenas se preparando para um momentorua estrela betque precisarãorua estrela betajuda? "Chamar issorua estrela betegoísta porque no final essas tendências sociais têm benefícios?". Pararua estrela betWaal, isso é esvaziar o sentido da palavra egoísta.
Sim, é claro que há sensações prazerosas associadas com a açãorua estrela betdar algo ao outro. Mas a evolução produziu sensações prazerosas para comportamentos que precisamos performar, como fazer sexo e comer. O mesmo é verdade para o altruísmo, diz Waal. Isso não altera fundamentalmente o que o comportamento é.
Manter uma linha tão dura entre altruísmo e egoísmo, portanto, é na melhor da hipóteses ingênuo e, na pior, mentiroso. E nós podemos ver o mesmo com discussõesrua estrela betnormas sociais. Filósofos como David Hume distinguiram o que um comportamento "é" e o que "deve ser", o que virou a base para a deliberação ética. Um animal pode performar o comportamento x, mas ele faz isso porque ele sente que deveria - por causarua estrela betuma norma?
Essa é uma distinção que Waal encontrou ao falar com filósofos segundo os quais nenhuma dessas observaçõesrua estrela betempatia ou moralidade nos animais podem determinar se eles têm ou não regras. De Waal discorda, argumentando que os animais reconhecem normas.
Há exemplos simples, como uma teiarua estrela betaranha ou um ninho. Se você causar algum dano a eles, o animal vai reparar rapidamente porque eles têm regras sobre como ninhos e teias devem funcionar e que aparência devem te. Ou eles abandonam o objeto ou começamrua estrela betnovo e consertam. Os animais são capazesrua estrela better objetivos erua estrela betse esforçar para realizá-los. No mundo social, se eles brigam,rua estrela betseguida se reúnem e tentam reparar o prejuízo. Eles tentam voltar a um estado. Eles têm normas sobre como essa distribuição deve ser. A ideiarua estrela betque normatividade é restrita aos humanos não é correta.
No livro O Bonobo e o Ateu, Waal diz que os animais parecem possuir um mecanismo para reparação social. "Cercarua estrela bet30 diferentes espéciesrua estrela betprimatas se reconciliam após brigas e essa reconciliação não é limitada aos primatas. Há evidências desse mecanismorua estrela bethienas, golfinhos, lobos e cabras domésticas."
Ele também achou evidênciasrua estrela betque os animais "ativamente tentam preservar a harmonia emrua estrela betrede social ao se reconciliar após o conflito, protestando contra divisões desiguais e acabando com brigas entre si. Eles se comportam normativamente no sentidorua estrela betcorreção, ou tentativarua estrela betcorreçãorua estrela betdesviosrua estrela betum estado ideal. Eles também demonstram autocontrole emocional e antecipaçãorua estrela betresoluçãorua estrela betconflito para evitar esse tiporua estrela betdesvio. Isso faz com que a diferença entre o comportamento primata e a moral humana não seja tão grande como pensado anteriormente".
Obviamente existe uma diferença entre reparação social primata e a institucionalizaçãorua estrela betcódigos morais centrais no coração das sociedades modernas humanas. Mesmo assim, dizrua estrela betWaal, todos esses "sistemas morais humanos usam tendências primatas".
Quão longe essas tendências vão? Provavelmente, assim como as capacidades que permitiram a brincadeira (e consequentemente o ritual), até o surgimento do cuidado parental. "Durante 200 milhõesrua estrela betanosrua estrela betevolução mamífera, fêmeas preocupadas com suas crias se reproduziram mais do que as frias e distantes", dizrua estrela betWaal. É claro que o cuidado com a cria é um comportamento vistorua estrela betespéciesrua estrela betpeixes, crocodilos e cobras, mas as capacidadesrua estrela betcuidado dos mamíferos representam um salto gigante na história da evolução.
O começo da religião
As religiõesrua estrela bethoje podem parecer muito distantes da brincadeira entre mamíferos e da empatia que surgiram no nosso passado distante, e,rua estrela betfato, a religião institucionalizada é muito mais avançada que uma dança da cachoeira. Mas a evolução nos ensina que fenômenos complexos e avançados se desenvolvem a partirrua estrela betcomeços simples. Como Bellah nos lembra, nós não viemosrua estrela betlugar nenhum. "Nós estamos imersosrua estrela betuma profunda história biológica e cosmológica".
Conforme a linha do macaco evoluiu do nosso último ancestral comumrua estrela betambientes mais abertos, foi necessário pressionar macacos, que preferem viver sozinhos, a formar estruturas sociais mais permanentes. A seleção natural foi capazrua estrela betrealizar essa impressionante proeza ao aprimorar as paletas emocionais que há muito tempo estavam disponíveis aos nossos ancestrais. Com um leque mais amplorua estrela betemoções, o cérebro do hominídeo foi capazrua estrela betaprimorar suas capacidades, algumas das quais naturalmente os levaram a uma maneira religiosarua estrela betexistir no mundo. Como essas capacidades são mais desenvolvidas com o crescimento do cérebro humano e o desenvolvimento do neocortex, comportamentos como brincadeira e rituais entraram uma nova fase no desenvolvimento hominídeo, transformando a matéria bruta a partir da qual a evolução começaria a institucionalizar a religião.
Apesar dessa história não determinar quem somos - para cada nova fase na história da vida há um poder maiorrua estrela betagência - essa história biocosmológica influencia tudo que fazemos e como somos. Até a mais aparentemente autônoma decisão humana é tomada dentrorua estrela betuma história. Essa é a ideia por trás disso tudo. É isso o que temos mantidorua estrela betmente conforme voltamos para as sementes evolucionárias que floresceriam -rua estrela betmaneira muito devagar - na religião humana.
Apesarrua estrela betinterpretar teologicamente as palavras "este é meu corpo", eu não deveria ignorar o fatorua estrela betque a comunhão é sobre corpos - o meu, o seu, o nosso. A religião é um fenômeno corporal porque a maneira religiosarua estrela betexistência evoluiu por milhõesrua estrela betanos conforme os corposrua estrela betnossos ancestrais interagiam com outros corpos ao seu redor. Se alguém toma a comunhão ou se considera religioso, nós estamos navegando nossos mundos sociais com nossas capacidades evoluídasrua estrela betbrincar, empatizar e celebrar rituais entre nós.
- rua estrela bet Leia a versão original desta matéria rua estrela bet no site da BBC Future
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